Un hombre común y sin privilegios: esa imagen de papa quiso mostrar desde el primer día, cuando, por ejemplo, acudió personalmente, ya como papa, a pagar la cuenta del albergue eclesiástico en que se alojaba antes del cónclave: ni el Papa, ni nadie, debe sentirse privilegiado. Al vivir permanentemente en Santa Marta (un hotel de tres estrellas dentro del Vaticano) se asegura estar accesible a las personas y también conocer los problemas de primera mano. Esa imagen de hombre simple y cercano es una opción personal, pero a su vez pedagógica, ya que le muestra a la clase dirigente (especialmente a la de la Iglesia) la importancia de una austeridad ejemplar en el ejercicio del liderazgo.

En la cultura de la eficiencia y de la utilidad excesivas del mundo contemporáneo, él apuesta fuertemente a destacar la dignidad infinita de cada ser humano, y lo muestra con expresiones de cariño, abrazos, sonrisas y el mucho tiempo que dedica para estar personalmente con las personas, especialmente los enfermos y los ancianos.

Un papa de las periferias, que cree que la realidad se entiende mejor desde allí. Por eso siempre opta por estar lo más cerca que pueda de las realidades marginales y del dolor. En Río de Janeiro visitó una favela; en Italia, su primer viaje fue a Lampedusa (epicentro de la crisis inmigratoria europea); del resto de Europa sólo ha visitado Bosnia-Herzegovina y Albania (con excepción del breve viaje a Estrasburgo para hablar ante el Parlamento Europeo), y siempre se muestra cerca de los necesitados en gestos y en acciones concretas.

La geopolítica de la periferia del papa Francisco parece ser un significativo aporte al difícil momento de la historia que nos toca vivir y quizás sea en el futuro la clave más importante con la que se recordará al Pontificado de Bergoglio. Sin duda, aquí hay mucho para estudiar y trabajar. Su opción prioritaria es tender puentes. Así lo hizo entre Roma y Moscú, entre Cuba y Estados Unidos, entre Israel y Palestina, entre Oriente y Occidente… sabiendo que para que la unidad prevalezca sobre las divisiones es necesario “situarse ante el conflicto, es decir, aceptar sufrir el conflicto, para luego resolverlo y transformarlo en el eslabón de un nuevo proceso”, como dice él mismo en el número 227 de Evangelii Gaudium.

También es una clave de este Pontificado el llamado de conciencia ante “la grave crisis ecológica del mundo”, como así también la propuesta de volver a las raíces del humanismo cristiano para enfrentar la crisis europea y occidental.

En términos religiosos, ha hecho opciones profundas tendientes a generar mayor trasparencia en la Iglesia, y su propuesta de predicar la centralidad de la misericordia y la bondad de Dios que ama al ser humano marca también un modo de anuncio y trabajo evangelizador para toda la Iglesia.

Se podría hablar mucho más de estos tres años y analizarlo todo con mayor profundidad. Pero también para los argentinos ha sido un camino intenso y lleno de desafíos que debemos mirar. Desde el estupor y la emoción inicial que experimentamos (todos recordamos qué estábamos haciendo en el momento de la elección del papa Bergoglio y qué nos pasó al enterarnos) hasta las incomprensiones de las últimas semanas, los argentinos estamos aprendiendo a asumir y vivir con madurez social que uno de nosotros sea el primer gran líder global del siglo XXI.

Creo que hay dos tentaciones que nos amenazan y que debemos superar para vivir con serenidad el acontecimiento del Papa argentino. La primera tentación es la de pensar que el Papa está permanentemente pensando y obrando según repercuta en la realidad interna nacional. Este ombliguismo nos hace perder perspectiva de la acción transformadora que pretende realizar el Papa argentino en la Iglesia, en la cultura contemporánea y en la realidad global. Las acciones y los gestos del Papa trascienden en mucho nuestras locales problemáticas coyunturales y además muchas veces nos llegan interpretadas con algún matiz que puede beneficiar a algún sector en conflictividad interna. Esto exige una opción hermenéutica más seria de los gestos del Papa, que siempre se deben poner en contextos mucho más amplios de los que en general se leen.

La otra tentación es la de esperar permanentemente (y hasta depender de) la bendición papal a personas, acciones y movimientos; y su contracara es enojarse o rebelarse cuando esa bendición o no llega o se interpreta que no llega. Sin lugar a dudas, Jorge Bergoglio tiene todas las chances de llegar a ser el argentino más importante de la historia universal, pero sigue siendo un hombre como todos los demás. Si bien el rol del Papa en la fe católica es el de conducir a la Iglesia con su enseñanza y su gobierno pastoral, en términos políticos o sociales, es una voz más. En su imprescindible discurso a los movimientos populares en Bolivia, el Papa ha dicho: “No esperen de este Papa una receta. Ni el Papa ni la Iglesia tienen el monopolio de la interpretación de la realidad social ni la propuesta de soluciones a los problemas contemporáneos. Me atrevería a decir que no existe una receta”. Así de claro. Así de sencillo. Madurar como sociedad es permitirle al argentino que hoy es el Papa de los católicos que piense como le parezca. Si cada uno está seguro de sus opciones y sus opiniones, entonces no necesita que el Papa ni nadie piensen como él. Enojarse con el Papa cuando se entiende (acertadamente o no) que opina distinto habla de una inmadurez que se debe superar. Un pueblo maduro debe enorgullecerse de un hijo devenido en gran líder global del tiempo presente, pero no necesita depender de la aprobación de ese hijo sobre todo lo que haga o diga.

Creo que los argentinos debemos disfrutar del Papa, pero a la vez independizarnos emocionalmente de sus pretendidas opiniones sobre la realidad nacional, que llegan generalmente mediadas por hermenéuticas interesadas. Será la mejor manera de madurar para disfrutar de este tiempo que nos toca convivir con el argentino más importante de la historia.

La humanidad que somos contempla atónita los altos niveles de conflictividad que crecen con expresiones de violencia inusitadas en casi todas las regiones del mundo y por las más distintas causas.

Somos testigos también del crecimiento de la pobreza en el mundo y de la brecha social que se hace cada vez más grande. Pobres que son empobrecidos por otros, excluidos y marginados. A la vez que vemos espantados amplias regiones del mundo donde pobreza significa hambre y muerte.

También nos afecta la crisis del medioambiente, que constituye una emergencia para el mundo entero y que amenaza el porvenir de nuestra casa común y, por ende, de la misma vida. El cambio climático, el exceso de productos químicos y deshechos, los desastres causados por las amenazas naturales y los conflictos vinculados al medioambiente y los recursos naturales, son algunos de los factores que inquietan nuestra conciencia de futuro.

El crecimiento de la soledad, la tristeza, las enfermedades ligadas a la mala calidad de vida. El trágico descubrimiento de que los maravillosos avances tecnológicos que vemos llegar vertiginosamente no traen más dicha ni pueden dar por sí sentido a la vida. La frustración que conlleva el modo de vida sobre todo en las grandes urbes. El rechazo a los inmigrantes y la tendencia a la exclusión. Realidades innegables que pueden dejar la sensación de vivir en un mundo solitario, triste y hostil.

En este mundo triste, tan necesitado de una palabra nueva, ha surgido una voz distinta. El papa Francisco deslumbró en su gira por Cuba y Estados Unidos. Y más allá de los cuestionamientos que aparecen por cosas que no dijo o no hizo en esta gira, es innegable el gran impacto que ha causado en los países que visitó y en el mundo entero.

Un profeta no es el que sabe adivinar el futuro, sino que el levanta su voz para mostrar lo que quizás no aparece evidente a simple vista, pero que, mirando con atención, se puede ver. En esta gira, Francisco ha sido un profeta que denunció una vez más los graves problemas del mundo actual. Pero su denuncia no sonó a reproche o a queja pesimista, sino que fue una esperanzada invitación a pensar. Pensar sobre todo cuál puede ser el camino para revertir lo que conduciría a la destrucción y a la muerte, elegir y apostar por la cultura de la vida. Pensar caminos para hacer de este mundo un mundo mejor.

La fascinación mundial por el Papa no responde a su persona, sino a los ideales y los valores que representa: en definitiva el Evangelio de Jesús, el hijo de Dios, cuyo mensaje de amor universal sigue siendo respuesta y camino de vida para el mundo de hoy.

“Mi misión es construir puentes”, dijo el Papa en su discurso en el Capitolio, haciendo implícita referencia a la etimología latina de la palabra “pontífice”. En estos días hemos sido testigos de un puente que se ha empezado a construir. El Papa indicó: “Más importante que ocupar espacios es iniciar procesos”, por eso repite: “El tiempo es superior al espacio” (Cfr. Evangelii Gaudium 222). Creo entonces que lo menos importante es el lugar icónico, mediático o histórico del papa Francisco. Lo que de verdad cuenta aquí es lo que pone en marcha su mensaje, lo que empieza a crecer en los hombres y en las sociedades escuchando su palabra.

“Los hermanos sean unidos”, dijo en su discurso en la ONU, proponiéndonos el sueño de construir juntos un mundo de hermanos, el sueño de la fraternidad universal que de suyo aportaría un principio de solución para todos los conflictos.

Tal vez el viaje del Papa a Cuba y a Estados Unidos sea una imagen que condense todo su pontificado: Un papado consciente del espanto que nos une, pero esperanzado en el mañana que podemos construir desde el compromiso total con el presente. Un tiempo para empezar a construir en la conciencia de la humanidad un puente que nos lleve del espanto a la esperanza.

Duele el alma, revuelve las tripas, enterarse de la existencia de niños desnutridos y que mueren a causa de enfermedades ligadas a la desnutrición, que en definitiva es la consecuencia más fatal de la pobreza. No debemos mentirnos: los pobres se mueren antes de tiempo.

En ese sentido debe entenderse la opción preferencial (no exclusiva ni excluyente) por los pobres que explicitaron los obispos latinoamericanos hace ya algunas décadas en varios de sus documentos. América Latina es un continente de grandes desigualdades sociales con una población mayoritariamente cristiana y pobre. Y la Argentina es parte de esa situación. Ante la pobreza social y económica, la opción por los pobres será trabajar para que dejen de serlo. Trabajar para que nadie viva en condiciones infrahumanas, para que nadie se muera antes de tiempo.

La Iglesia tiene como tarea primordial anunciar el mensaje de salvación que es la persona de Jesús, el Dios hecho hombre que se entregó a sí mismo para librarnos de todo mal y regalarnos la posibilidad de una vida sin límites. Ese anuncio es el contenido de la evangelización y la opción preferencial por los pobres se enmarca en esa misión. El Papa Francisco dice en Evangelii Gaudium 197: “El corazón de Dios tiene un sitio preferencial para los pobres, tanto que hasta Él mismo se hizo pobre”. Es decir que la opción por los pobres que hace la Iglesia, es consecuencia lógica de la Encarnación, que a su vez historiza la opción de Dios por los más pobres.

Duele la pobreza. Duele ver tantos pobres. Y duele la indiferencia.

Hace unos meses decía el Papa: “Procuren tener un corazón fuerte y misericordioso, vigilante y generoso, que no se deje encerrar en sí mismo y no caiga en el vértigo de la globalización de la indiferencia”. La pobreza es fruto de la inequidad y de la iniquidad. Hay pobres que son empobrecidos por otros. En definitiva hay pobres cuando hay indiferencia; cuando no hay fraternidad.

Este fin de semana en todas las iglesias y oratorios del país se realiza la Colecta nacional “Más Por Menos”. Se trata de una iniciativa del episcopado argentino que desde hace cuarenta y cinco años se realiza a nivel nacional con el fin de “ayudar a paliar las dificultades de gran parte de la población del interior, especialmente aquellas que se encuentran marginadas en las zonas más pobres de Argentina”.

Esta colecta se realiza todos los años durante el segundo fin de semana de septiembre en todas las iglesias y capillas católicas del país, y además de brindar una ayuda concreta (basta por ejemplo ver la rendición de cuentas del año 2014) nos ofrece la posibilidad real de canalizar el deseo de luchar contra la pobreza y trabajar para que haya menos pobres en nuestro país.

También existen otras formas de colaborar en esta iniciativa que están explicitadas en la página oficial de Más Por Menos.

Sin pretender desligar al Estado de su responsabilidad en la tarea de cuidar y asistir a los más pobres, y sin dejar de exigir lo que le corresponde hacer al Estado, la Iglesia busca hacer realidad lo que cree: todos somos iguales ante Dios, todos tenemos los mismos derechos, todos debemos ayudar a los demás para que también tengan las mismas oportunidades.

Este fin de semana podemos ser parte de este llamado a ayudar a los que más necesitan. Los cristianos entendemos que ayudar a los más pobres no es un favor que les hacemos sino que es parte esencial de nuestra vocación, es simplemente hacer justicia.

Dice el lema de la colecta de este año: “Demos más para que otros sufran menos”. Ante el dolor de la miseria, de la injusticia, de las divisiones, que esta iniciativa colabore en el desafío de construir juntos una patria de hermanos.

Ciertamente hay muchas imágenes de la Iglesia, y entre esas imágenes no pocas miradas negativas sobre ella, que lamentablemente pueden ser a veces consecuencia del mal testimonio de vida de los cristianos. Hace ya dos años que el papa Francisco usa una hermosa imagen que ayuda a explicar lo que él entiende que debe ser la Iglesia en estos tiempos. En julio de 2013 les decía a los obispos latinoamericanos presentes entonces en Río de Janeiro: “Estoy convencido que este es el tiempo de la misericordia de Dios para su Iglesia. Marcaría como prioridad la dimensión misericordiosa de la Santa Madre Iglesia, la maternidad de la Iglesia, que cura heridas. Este cambio de época está lleno de heridos, gente que dejó la Iglesia a mitad. Y uno puede comentar: ‘Vamos a hacer cursos, esto, aquello’. Después de una batalla, lo primero que hay que hacer en un hospital de campaña es curar las heridas. Yo creo que hoy día la pastoral tiene que plantearse eso seriamente. La pastoral de la Madre Iglesia: curar tantas heridas de gente que se fue, que se quedó a mitad de camino, que se confundió, que se desilusionó: pastoral de la misericordia.”

En este contexto se entiende el llamado al jubileo de la misericordia, todo un año (prácticamente todo el 2016) para contemplar y meditar sobre la bondad de Dios que nos ama y nos perdona siempre. Un año para tomar conciencia de la necesidad de salir a curar las heridas de parte de Dios. Ese Dios que, en palabras del Papa, “nunca se cansa de perdonar”. Francisco quiere indicarle a la Iglesia cuál debe ser el centro de su predicación y de todas sus acciones.

Por disposición del Papa durante el jubileo todos los sacerdotes podremos absolver el pecado del aborto, actualmente reservado al obispo diocesano y a quienes él delegue esa facultad, ya que en este caso existen además penas canónicas que se deben levantar. Tal disposición es para favorecer el objetivo del año de la misericordia: “que sea experiencia viva de la cercanía del Padre, como si se quisiese tocar con la mano su ternura, para que se fortalezca la fe de cada creyente y, así, el testimonio sea cada vez más eficaz”, dice el Papa en el decreto que comentamos aquí.

Para Francisco la misericordia debe ser siempre el eje de la predicación de la Iglesia. Porque la misericordia es Dios que ama, que perdona, que elige.

Cabe aclarar que no se trata de un cambio de postura frente al pecado del aborto. Se trata más bien de una oportunidad para que quienes hayan cometido ese pecado y deseen el perdón tal como lo ofrece la Iglesia, tengan un modo más directo de acudir a él. La misericordia de Dios está en el centro de todo esto. Es decir nuestra fe en que Dios es real, es personal, nos ama y desea que estemos en paz con él.

Para eso existe la Iglesia, para demostrar con sus palabras y sus gestos el gran amor de Dios a todo el hombre y a todos los hombres.

Este es el tiempo de la misericordia, dice el Papa. Ojalá que todos los hombres y las mujeres de la Iglesia estemos a la altura de lo que se nos pide…

La crisis del mundo es global. Abarca todos los rincones de la tierra.

La crisis del mundo es integral. Abarca todos los temas que incumben a la sociedad.

La crisis del mundo es humana. Una crisis que afecta a todo el hombre y de alguna manera a todos los hombres.

En una de las crisis más profundas de la historia de la Iglesia Católica (o al menos la más conocida globalmente en tiempo real por la inmediatez de la comunicación) irrumpe el acontecimiento histórico del papado de Jorge Bergoglio. 

Francisco y Francisco

Hasta hace dos años en la Iglesia hablar de Francisco era inequívocamente pensar en el Santo de Asís. El hombre que desde la pobreza, el amor y la fe, sintió el impulso de transformar la Iglesia para hacerla menos poderosa y más fiel al mensaje del Evangelio. No lo logró.

Su figura fue y es un gigantesco llamado al origen del cristianismo; su mensaje fue y es admirado y comprendido por todos como genuinamente cristiano –de lo más cristiano que se haya conocido-; su legado fue y es abrazado por millones de creyentes que encuentran en ese modo simple y pobre de vivir el mejor camino para seguir los pasos de Jesús de Nazareth. Pero la Iglesia como institución siguió siendo más una estructura de poder que una comunidad mística movida por la espontaneidad del Evangelio. A los fines prácticos una mirada cínica podría decir que Francisco de Asís fracasó. Quizás la Sevilla del Gran Inquisidor de Dostoievsky haya sido en realidad Asís. O Roma. Pero la semilla quedó impregnada para siempre en el deseo de la Iglesia. La semilla de una iglesia pobre para los pobres, de una Iglesia más genuinamente cristiana.

Ocho siglos después (¡ocho!) un Papa elige ese nombre. La reforma de Francisco de Asís quiere pasar de la mística a la estructura institucional. 

Hay muchas razones que podrían explicar el impacto profundo que produce el Papa Bergoglio en la Iglesia y en el mundo, pero creo que el factor determinante que hace que todo sea posible es un anciano intelectual llamado Joseph Ratzinger.

Ratiznger proclamó la necesidad de una “hermenéutica de la reforma” en la Iglesia ya desde su primer discurso a la Curia Romana el 22 de diciembre de 2005. Bergoglio asume ese mensaje y lo traduce a comunicación gráfica, gestual y hasta incluso en gestión de gobierno de la Iglesia. Pero el gesto disruptivo de la renuncia al papado es la primera gran reforma en la estructura eclesial.

A los dos años del inicio del pontificado de Bergoglio se intuyen en sus palabras y gestos el deseo de una Iglesia más lúcida en sus estructuras y en sus formas. Un deseo que vive desde los inicios en el corazón de la Iglesia: anunciar al mundo el mensaje de amor universal de Jesús de Nazareth. En sus gestos y enseñanzas, el Papa Francisco le dice al mundo que Dios es bueno y quiere abrazar a todos. Y le enseña a la Iglesia que esa “impostergable renovación eclesial”  tiene un fin: volverse una Iglesia en salida, es decir llena de amor hacia todos los hombres y con una mejor capacidad de comunicarles su mensaje de fe. La iglesia no debe estar enemistada con el mundo sino que debe amarlo y anunciarle el amor de Dios manifestado en Jesús. No se puede hablar de amor sin amor. 

Dos años de Francisco. Dos años de viajes, gestos, fotos, palabras, metáforas, mensajes que interpelan y desinstalan. Dos años de admiración y de resistencias. Creo que hoy el desafío es mirar el norte que él nos indica más que la mano papal cuyo dedo señala el rumbo. El horizonte al que Francisco nos invita es en definitiva la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazareth, que vivió pobre entre los pobres con la vida siempre abierta a los otros y al Padre del cielo.

El fracaso real sería sólo admirar al Papa y aplaudirlo. El desafío de la Iglesia sigue siendo animarse más aún a renunciar a toda forma de poder y de autoritarismo que nos aleje del mundo y del Evangelio de Jesús.

Todavía hay mucho por hacer en este sentido.

En el reportaje a la prensa que dio rumbo a Filipinas, el Papa habló sobre el fundamentalismo religioso y la libertad de expresión y, a una semana del atentado de París, sus palabras causaron revuelo.

No existe la violencia como una cosa en sí. Existen actos violentos que buscan lastimar o destruir a otros y existen personas que optan por la agresión. La peor violencia es la de matar. Por eso la primera reacción de todo bien nacido ante el atentado a la revista Charlie Hebdo es la del rechazo y repudio más categórico. La violencia no construye, la violencia destruye y matar es la peor de las violencias.

No está de más recordar que la primera reacción del Papa fue enviar un telegrama oficial rezando por las víctimas, manifestando su cercanía con los familiares y condenando enérgicamente la violencia del atentado. Además de tuitear inmediatamente con el hashtag #PrayersForParis desde su cuenta oficial @Pontifex.

Pero ayer surgió un debate por unas declaraciones suyas. En el avión rumbo a Manila, un periodista francés le preguntó a Francisco por la relación entre la libertad religiosa y la libertad de expresión. Lo primero que afirmó el Papa es que es aberrante la idea de usar a Dios para matar: “Esto es lo principal de la libertad de religión: se debe hacer con libertad, sin ofender, pero sin imponer y sin matar.”

En segundo lugar, destacó que hay obligación moral de “decir lo que se piensa para ayudar al bien común”. Una interesante subida de apuesta: la libertad de expresión no sólo es un derecho sino también una cierta obligación, toda vez que ayuda a construir el bien común y la paz.

En tercer lugar señaló el riesgo que conlleva ofender a alguien: las burlas o agresiones jamás justificarán moralmente una reacción violenta, pero pueden provocarla. Es necesario ser respetuoso de las creencias y de los valores del otro. Ese respeto es parte de la construcción de la paz.

El humanismo occidental, que postula la libertad y la justicia como pilares de lo social, tiene raíz en el cristianismo. El mensaje de Jesús de Nazaret es revolucionario y rupturista: él propone la igualdad entre los hombres a causa de un origen común; él enseña además el amor a los enemigos y el perdón a los que nos ofenden, y los cristianos recordamos este mandato cada vez que rezamos el Padrenuestro. Quizás por eso en Occidente seamos más sensibles -al menos tendecialmente- a los derechos individuales, por la bimilenaria tradición del mensaje humanista y cristiano que impregna la cultura occidental.

Es claro que algunas viñetas de Charlie Hebdo ofendieron la sensibilidad religiosa de muchos. En general (salvo excepciones infaltables) en Occidente no se nos ocurre una reacción violenta como represalia por una caricatura ofensiva. Pero también es claro que algunas tradiciones no-cristianas pueden tener otro modo de reaccionar ante las burlas u ofensas de lo que consideran sagrado. En todo caso lo más inteligente siempre será respetarnos y promover la paz.

El Papa Bergoglio es un hombre de paz, y por eso todo lo que hace -incluso sus declaraciones- promueve esa “cultura del encuentro” que nos hace entendernos como hermanos y no como enemigos.

No creo que nadie que sea inteligente y honesto pueda pensar en serio que Francisco apruebe o justifique el aberrante atentado a Charlie Hebdo.

No creo que haga falta defender al Papa.

No creo que sea necesario aclarar lo que dice.

Creo que es necesario construir la paz. Y la paz no es la mera ausencia de conflictos. La paz es el fruto del respeto mutuo, de la justicia y de la reconciliación.

La paz es el único camino posible para vencer a toda forma de violencia.

El día 12 de diciembre, la Iglesia Católica celebra la fiesta religiosa latinoamericana por excelencia: la Virgen de Guadalupe. El acontecimiento guadalupano es una estupenda síntesis histórica, social, cultural y teológica del encuentro entre los pueblos originarios de América y la fe cristiana, ocurrido hace más de quinientos años. En Guadalupe se percibe el deseo y la posibilidad real de mostrar cómo se puede asumir lo esencial del mensaje cristiano aún sin el ropaje propio de la cultura europea desde la cual llegó en el siglo XVI a estas tierras.

Ya en el siglo XX, a mediados de los años 60, la Iglesia se debatía en el Concilio Vaticano II en la búsqueda de la reforma y renovación que necesitaba para “aggiornarse” a los tiempos actuales. En Argentina, mientras tanto, Ariel Ramírez presentaba su “Misa Criolla”, una obra musical que sigue los textos litúrgicos que se rezan en la Misa con ritmos musicales folclóricos argentinos. El arte logró interpretar y expresar la profundidad de la búsqueda y el deseo del Concilio.

Éste 12 de diciembre de 2014 en la Basílica de San Pedro en el Vaticano, el Papa Francisco celebra el día de la Virgen de Guadalupe con la música de la Misa Criolla. Un acontecimiento de alto valor simbólico y significativo que pone a América Latina en el centro de la escena. Quizás desde este evento podamos pensar una suerte de elogio latinoamericano.

Desde su llegada al pontificado, Jorge Bergoglio, se fue convirtiendo en un líder respetado y admirado por los fieles católicos pero también mucho más allá de la institución eclesial. El Papa latinoamericano es indudablemente un nuevo referente para el mundo. Se ve algo novedoso en él y en su modo de ejercer el liderazgo. Algo novedoso que cautiva y atrae.

Hace algunas semanas, el Papa fue invitado al Parlamento Europeo, allí dijo uno de los discursos que -a mi juicio- es de los más importantes de su pontificado. El Papa en Estrasburgo habló haciendo un crudo diagnóstico de la realidad cultural europea y propuso el “humanismo cristiano” como instancia superadora de la crítica situación actual.

Aquí mismo, al comentar el discurso decíamos que entender a Europa como un mero espacio geográfico sería perderse lo sustancial del mensaje del Papa. Se trata en realidad de una advertencia sobre el modo actual de vivir de eso que llamamos Occidente.

En ese panorama, y aunque a primera vista a alguno pudiera parecerle un absurdo, a Latinoamérica le toca hoy aportar sus riquezas como caminos de superación para la crisis global que vivimos.

América Latina es una de las regiones más ricas de la tierra. Tiene todos los climas, tiene capacidad de producir materias prima; posee fuentes de energía todavía no descubiertas, múltiples riquezas naturales y climáticas y un bio-ambiente aún no dañado en gran parte de su territorio. Sin problemas demográficos, ni por exceso ni por defecto, sin conflictos culturales internos, ni odios viscerales ni regionalismos, sin fundamentalismos religiosos ni violencia enquistada. Sin conflictos migratorios o de xenofobia. Una amplia región con unidad de lengua (salvo excepciones pequeñas y entendiendo el idioma portugués como una lengua permeable al diálogo); con una asumida diversidad de culturas, vividas en pacífica armonía. Una región emergente y con enormes y quizás insospechadas posibilidades de crecimiento.

Pero la mayor riqueza de la región lo constituye su pueblo, con su fe y su cultura. El pueblo latinoamericano transcurre su camino en la historia con dos constantes: la búsqueda del reconocimiento de la dignidad humana (que muchas veces ha surgido y surge a partir del escándalo de la desigualdad y la exclusión que son flagelos urgentes y graves en estas tierras), y la vivencia de la fe cristiana, lo religioso y lo trascendente, en el marco de la cultura popular. La conciencia de la dignidad humana y la apertura a la fe trascendente, son dos pilares culturales que protegen a América Latina del materialismo y del individualismo que socavan los cimientos de cualquier entramado social.

Cuando se piensa en América Latina se puede caer en la tentación del desaliento si sólo se consideran los aspectos difíciles que existen y que claman por una solución urgente. Hay grandes temas pendientes, es verdad. Y son urgencias. Pero también es necesario ampliar la perspectiva y obtener una mirada amplia de la realidad latinoamericana que nos permita valorar las enormes riquezas y posibilidades que hay en nuestra región.

Creo que estamos ante otro gesto profético de Francisco, un hacer que dice mucho más de lo que se ve. La Misa Criolla del extremo sur de América Latina, la fiesta de la Virgen de Guadalupe, de su extremo norte, ambos como polos que unen y contienen a toda la región. Un encuentro de la fe, la historia y el arte de Latinoamérica celebrados en Roma, en el corazón de eso que llamamos Occidente. Como si quisiera decir el Papa a todo el mundo que América Latina, “el continente de la esperanza” empezara a ser para el mundo una luz hacia la cual hay que mirar…

En la canonización de estos dos Papas se les reconoce antes que nada su santidad de vida, es decir, que han vivido el mensaje de Cristo en grado heroico y la Iglesia puede afirmar que ya gozan de la gloria del cielo. Pero también hay en estas canonizaciones otros aspectos que podemos destacar.

Los tres Papas de los que hablamos son modelo de una Iglesia “en salida”, es decir con un estilo misionero y evangelizador que se propone salir al encuentro del mundo y busca tender puentes especialmente hacia los que están más lejos, en las “periferias” tanto geográficas como existenciales.

Juan XXIII, elegido Papa en 1958, hombre de fe sencilla y profunda, se ganó rápidamente el sobrenombre de “el Papa bueno” por sus gestos de cercanía y sencillez. Sin lugar a dudas el acontecimiento central de su pontificado fue la convocatoria al Concilio Vaticano II, una reunión de todos los obispos de la tierra para estudiar el modo de ser Iglesia en el cambiante y vertiginoso mundo moderno. El Concilio duró tres años y elaboró documentos que marcaron una profunda renovación en el modo de la Iglesia de vincularse con el mundo.

Juan Pablo II, un hombre de extraordinarias capacidades que había sido un joven obispo católico en una Polonia bajo el régimen comunista, asumió el papado en 1978, apenas trece años después de haber finalizado el Concilio Vaticano II. A él le tocó llevar a la práctica sus conclusiones. Curiosamente, él mismo había sido protagonista central de algunos de sus debates y documentos. Como Papa su misión de ser “mensajero de la paz” se extendió a lo largo de todo el mundo. Visitó ciento veintinueve países en veintiséis años viajó hasta todos los rincones del mundo, siendo el primer Papa en visitar muchos países. Encarnó de modo existencial la tarea de acercarse al mundo, de salir al encuentro del hombre de hoy.

El 13 de marzo de 2013 Francisco apareció por primera vez en el balcón de San Pedro y pidió la oración del pueblo, asegurando desde el principio que quería “una Iglesia pobre para los pobres”. Ya a los pocos días de asumido, los medios lo pusieron en el centro de la escena y ese cotidiano protagonismo mediático sigue en crecida hoy, un año después. Francisco, en la actualidad, también encarna ese mismo espíritu de una Iglesia que busca acercarse al mundo, ir a las periferias y ponerse junto a los más débiles y los más pobres.

Al Papa se lo llama “Pontífice” que significa “constructor de puentes”. Un puente es una estrategia inteligente para superar un obstáculo que impide el encuentro y la comunicación. El Papa tiene como misión construir puentes en la relación del hombre con Dios en el tiempo concreto que le toca desempeñar ese rol. Pero también está llamado a ser principio de unidad, es decir, a superar las barreras que nos impiden a los hombres encontrarse y dialogar.

Este domingo tres Papas protagonizan la historia en la Plaza San Pedro. La historia del mundo y de una Iglesia que busca ser cercana, ya que tiene una certeza que quiere comunicar: Dios está cerca de cada ser humano, no hace excepción de personas y quiere la felicidad de todos. Dos santos nuevos y un Papa todavía reciente nos lo recuerdan.

En los puntos 222 a 237 del documento mencionado, Francisco retoma ideas que no son novedad en su discurso. Propone y desarrolla cuatro principios como ejes articuladores de todo el pensamiento y la acción en la tarea de construir poder. Un poder que se construye sólo para lograr el bien común y la paz social de los pueblos, que son en la mirada del Papa y de la Doctrina Social de la Iglesia, el horizonte y el sentido de toda acción política.

Esos cuatro principios son:

“El tiempo es superior al espacio”: el principio que permite trabajar a largo plazo sin obsesionarse por resultados inmediatos. Trabajar con convicciones claras y tenacidad pero sin ansiedad. La necesidad del largo plazo en la política.

“La unidad prevalece sobre el conflicto”: asumir los conflictos sin quedarse encerrados en ellos. El hombre político está llamado a la grandeza de animarse a ir más allá de la superficie conflictiva para buscar y desarrollar la comunión en las diferencias. Y mencionando un documento de los obispos del Congo, Francisco propone asumir y vivir en una diversidad reconciliada. La necesidad de la política de encontrar los lazos que nos unen y hacer que esos lazos sean más fuertes que las divisiones y diferencias.

“La realidad es más importante que la idea”: se trata de un diálogo permanente entre realidad y pensamiento, para evitar que las ideas se corten solas, ya que el reino de la sola palabra, de la sola imagen, del solo discurso, acarrea el riesgo de cualquier tipo de totalitarismo. La necesidad de la política de estar en contacto real con “lo que está ahí”. Más que las encuestas el político debe conocer a la gente real, sus necesidades y sueños.

“El todo es superior a la parte”: ampliar la mirada para no obsesionarse por cuestiones limitadas y particulares, encuadrarse en el bien mayor que beneficiará al conjunto. Sin perder de vista lo local que nos pone los pies sobre la tierra, atender a lo global que garantiza el bien y la paz de todos.

Así es como Francisco pretende influir en la política argentina y mundial: iluminando con sus ideas el pensamiento y la acción de los distintos líderes sociales. Un dato no menor es que aquí habla él mismo, sin lugar a dudas; Evangelii Gaudium es un documento oficial. Porque últimamente llegan a estas latitudes supuestos dichos del Papa a éste o a aquel donde apoyaría a tal o a cual, en asuntos de la doméstica rosca nacional…

En estos tiempos creo que debemos escuchar al Papa real para conocer su pensamiento y entender así su accionar como líder mundial. Si caemos en la irresponsable trampa de meterlo en cada cuestión localista, vamos a perder la posibilidad de comprender acabadamente la grandeza de su papado que consiste en ser un faro para la humanidad de nuestro tiempo. Un faro que, desde la fe cristiana, piensa, vive y trabaja para la paz social y el bien común del mundo entero.

Ojala todos los argentinos estemos a la altura de este tiempo privilegiado que nos toca vivir. Ojalá todos actuemos con grandeza interior y sepamos encarnar estos postulados del tiempo, la unidad, la realidad y el todo, incluso en nuestra lectura de los gestos de Francisco.

Si usamos mezquinamente su figura, seguramente nos perderemos algo -o mucho- de este enorme líder que con sus sólidas convicciones y sus principios de acción ya está cambiando el mundo. Y los argentinos, otra vez, habremos perdido una oportunidad histórica.