Días pasados, el primer ministro británico, David Cameron, pidió a los medios de comunicación ingleses no utilizar el término Estado Islámico para referirse al ISIS (conocido como Da’esh en árabe), porque según él, el Califato basado en Raqqa, Siria, no es islámico. En otras palabras, Cameron está erigiéndose como autoridad en cuanto a lo que es islámico y lo que no. Aplausos para Cameron y misericordia para su ignorancia.

En el otro extremo de estas declaraciones, el primer ministro francés, Manuel Valls, habla de “islamofascismo” y afirma que Occidente está ingresando en una “guerra de civilizaciones” con el islam. Pareciera que el primer ministro galo desconoce que no hay más que una sola civilización: la humana; lo otro, tal vez a lo que quiso referirse desde el grotesco de su declaración, debe ser puesto en el marco de una confrontación cultural, pero nunca civilizacional.

Cameron continúa la política de su antecesor, Tony Blair, quien declaró, luego de los ataques islamistas en Gran Bretaña, que: “aunque los ataques no tenían nada que ver con el islam, fueron cometidos por musulmanes” e invitó a “los líderes de la comunidad islámica” a Downing Street para discutir “qué hacer con esa situación”.

El primer ministro Valls, por su parte, parece olvidar que el islam, aunque engloba varios aspectos culturales, es una religión y no una civilización.

Si bien es importante comprender de qué estamos tratando, es aún más importante no malinterpretar el desafío para sortear el obstáculo de etiquetar el terror del estilo Da’esh como islámico. Lo concreto es que estas personas piensan que explicar algo que va en contra de la corrección política podría generar gritos de victimización sobre islamofobia, de allí que algunos funcionarios y comentaristas occidentales construyen su análisis en el aspecto sectario del fenómeno desde donde siempre es más fácil agradar y endulzar oídos. Así es que nos bombardean con seminarios, ensayos y discursos que tratan de explicar los horrores del ISIS y grupos similares como parte de una guerra sectaria en los feudos sunitas y chiítas que datan de hace quince siglos.

Sin embargo, el análisis de una guerra sectaria es improcedente y defectuoso. No hay duda de que gran parte de la violencia en el Medio Oriente de hoy tiene un aspecto sectario. Aun así, lo que tenemos no es una guerra de sectas islámicas, sino guerras entre grupos sectarios.

Nadie ha nombrado al ISIS como representante de todos los sunitas (que son el 85 % de los musulmanes de todo el mundo). Y, de hecho, hasta el momento ISIS ha masacrado a más sunitas que a miembros de cualquier otra secta o religión. El Califato ha decapitado a más de los suyos que al kuffar (infiel).

En el otro extremo del tablero, nadie ha nombrado a los mullah’s khomeinistas de Teherán como líderes de todos los chiítas. Y, el régimen khomeinista ha matado a muchos más chiítas que los miembros de cualquier otra secta o religión (según ONG de derechos humanos, el número de personas ejecutadas desde que Khomeini tomó el poder en Irán asciende a más de 150.000).

Igualmente absurdo es presentar a la comunidad alawita (o Nusayri) de Siria como una rama del chiismo, ninguna autoridad teológica chiíta ha hecho eso nunca. Incluso el régimen baasista del presidente Bashar Al-Assad nunca ha antepuesto credenciales religiosas, su ideología ha sido siempre secular y supuestamente socialista.

El respaldo de Irán en Yemen no se puede explicar en términos sectarios tampoco. Los huzíes pertenecen a la secta zaidí que, aunque originalmente fueron exportados de Irán a Yemen, nunca ha sido considerada como genuinamente chiita.

En cualquier caso, los huzíes, aunque representan una buena parte de la comunidad zaidí, no pueden equipararse con esa fe en su conjunto. El apoyo de Teherán para ellos está motivado políticamente, como lo es el caso de Assad en Siria y de Hezbollah en el Líbano (Días pasados veía un conocido presentador de internacionales -casi autoproclamado en experto- de un influyente canal de cable de Buenos Aires confundiendo zaydis con yazidis, insistiendo en que el expresidente de Yemen, Ali Abdulah Saleh es un yazidi.).

No hay duda de que las armas y el dinero de Teherán van a una serie de grupos chiítas, que incluye desde Hezbollah en Líbano hasta Hazaras en Afganistán. Sin embargo, también eso es compatible con algunos grupos sunitas, incluyendo al Hamas y la Yihad Islámica Palestina. Lo propio en Afganistán, donde Irán protegió y financió por años a Gulbuddin Hekmatyar -sunita del Hiz-al- Islam-, a pesar de que había masacrado a un gran número de chiitas afganos en los noventa.

Desde 2004, Teherán también ha mantenido contactos con los talibanes, un grupo terrorista afgano militante y declaradamente antichiita. Irán también está entrenando y armando a combatientes kurdos Peshmerga´s (casi todos ellos sunitas) para luchar contra el ISIS.

En el otro lado de la línea, varios adversarios del régimen iraní, entre ellos algunas potencias sunitas, han apoyado a los grupos chiítas contra el régimen en diferentes momentos. El dictador iraquí Saddam Hussein protegió, financió y armó los Muyahidines del Pueblo (chiitas) y en un momento los envió a luchar dentro mismo de Irán.

Con esto, espero ayudar a clarificar que no es suficiente ser chiíta de cualquier denominación. Si no se adora y se sigue al guía supremo, usted será considerado peor que un musulmán suní. En el otro extremo, ser un musulmán sunita no es suficiente garantía para vivir una vida razonablemente humana en zonas controladas por el ISIS si no promete fidelidad al Califato.

Lo que hacen los khomeinistas, los talibanes, Al-Qaeda, Hezbollah, ISIS, Boko Haram, Hizb-al-Islam y otros grupos terroristas es comercializar su discurso con una narrativa religiosa. Incluso pueden estar motivados sinceramente por las interpretaciones rivales del islam. Lo que no pueden reclamar es la representación exclusiva del islam como tal. Ellos son parte del islam, pero el islam no es solo de ellos.

Estos grupos son movimientos políticos que utilizan la violencia y el terror en la búsqueda de objetivos políticos. Pretenden hacer la guerra contra el “infiel” e incluso pueden ser sinuosamente sinceros en esa afirmación. Pero lo que ellos están librando, básicamente, es una guerra contra los propios musulmanes, independientemente de las escuelas teológicas o de las sectas.

Sin embargo, Irak no es Siria. Entonces ¿qué tan preciso es este el análisis? Es claro que la respuesta a la pregunta podría tener un impacto importante en la configuración del resultado de la crisis. Algunos de los que afirman que los iraquíes ya no pueden vivir juntos insisten en que las fronteras dibujadas tras el colapso del Imperio Otomano han perdido el sentido y ya no son válidas. En consecuencia, debería considerarse establecer nuevas fronteras para los estados-nación modernos.

Lo cierto es que en el origen de este tipo de análisis se afirma -a mi juicio erróneamente- que Irak es un país artificial e inviable desde su creación misma. Es aquí donde me permitiré recordar una experiencia profesional. Unos años atrás, en un programa de la TVE en Madrid, fui agraviado intelectualmente por un profesor universitario español porque sugerí que EEUU debió haber permanecido durante unos años más al lado de Irak, como ocurrió en el caso de Alemania Occidental después de la Segunda Guerra Mundial, huelga indicar que los hechos actuales han ratificado mi posición acertada, ayudar a los iraquíes a consolidar sus nuevas instituciones era de fundamental importancia y tal cosa no estuvo presente por la decisión del presidente Obama de retirarse de allí.

Recuerdo que en tono de burla, el profesor español me replicó que “al ser un estado nuevo y sin experiencia democrática, Irak no podía ser comparado con Alemania puesto que la última tenía una larga historia y una gran experiencia democrática”. Al parecer, nuestro profesor no sabía que Irak tiene una historia que se remonta a unos 4.000 años, es decir, mucho antes de que las primeras tribus germánicas aparecieran en Europa. Tampoco sabía que Alemania se convirtió en Estado-nación en 1870. Y que el Irak moderno alcanzó el mismo estatus en 1921, y que tanto Alemania como Irak surgieron de los escombros de distintos imperios. En cuanto a la “experiencia democrática”, ni la tragedia de Alemania bajo el nazismo, ni Irak en la era del ba’azismo fueron lo que podríamos denominar una “experiencia democrática”.

Pero no es mi intención humillar al pobre hombre más de lo que hizo por sí mismo en aquel programa televisivo, menos aun transcurridos cuatro años de la anécdota. Lo traje al artículo para mostrar el calibre y la magnitud del daño que los ignorantes causan y han causado al mundo árabe en particular y a los países en general cuando hablan y se constituyen en ‘soberbios opinologos’ sin la mínima formación académica sobre la temática. Por tanto, dejo al profesor que vaya de tapas y pinchos y me remito al rigor histórico y al pensamiento proactivo que pretende aportar soluciones claras.

Bajo su monarquía, Irak disfrutó de toda la libertad que los diversos componentes del futuro estado alemán habían tenido bajo sus respectivos príncipes.

La fundamentación que esgrimen contra Irak sus detractores -como el profesor español- ha sido y es, que los iraquíes, por ser árabes o musulmanes, son incapaces de vivir en libertad. A los árabes y los musulmanes, en esta corriente de opinión, generalmente se los considera programados genéticamente para favorecer un gobierno despótico. Sin embargo, si la ‘artificialidad’ de Irak significa que no tiene derecho a ser un Estado-nación moderno y unificado, ¿por qué no aplicar la misma norma a los 158 miembros de Naciones Unidas que son más recientes y tan artificiales como Irak? Con el criterio de los detractores de Irak cualquier país del mundo se puede dividir en dos o más partes y cada uno puede redibujar sus fronteras. Sostener tal cosa es un absurdo. Lo crea o no el lector, con prescindencia del caos politico del presente, Irak en su forma actual es uno de los tres estados árabes modernos más antiguos.

Es innegable que hay varias potencias y algunas energías dentro del propio Irak con especial interés en que el país sea desmembrado. Desmontar Irak podría adaptarse a las estrategias de esos poderes y esas energías, pero no será una solución a la crisis actual que tiene sus raíces en otros lugares.

A mi juicio, la crisis en curso podría describirse como una guerra entre fanáticos en lugar de una guerra sectaria. La masa de los sunitas y los chi’ítas de Irak no están involucrados en este conflicto, salvo como víctimas, pues son ellos los que están muriendo.

El hecho de que facciones sectarias de ambos bandos utilicen un lenguaje teológico no nos debe inducir al error. La razón es que la lengua islámica y en particular el idioma árabe, carece de un vocabulario político secular. Esta manifestación ha sido una constante en toda la historia árabe-islámica.

La primera guerra civil en el islam, entre Ali Ibn-Taleb y Muawiya I, no tuvo nada que ver con las interpretaciones de rivalidades en la fe. Se trato únicamente de vencerse entre sí  para ganar poder político.

Sin embargo, la única manera de expresar la rivalidad en aquel momento era a través de un léxico discursivo-teológico, el cual a su vez y durante varios siglos, alentó la confrontación y el cisma doctrinal. Esto es bien simple y no debería ser de difícil comprensión para los analistas occidentales, deben estudiar historia antigua del mundo árabe y con ella el comportamiento del liderazgo y las masas. Previamente, claro que deben aprender el idioma árabe ya que no hay bibliografía en español o inglés sobre la materia. Pero hay colegas de este lado del atlántico que podrían lograrlo, desde luego que sí.

El escenario iraquí es bien sencillo de interpretar, el primer ministro, Nuri Al-Maliki, quiere mantenerse en el poder tanto tiempo como le sea posible. Esto no tiene nada que ver con que él sea un chi’íta. Saddam Hussein, era un sunita que tuvo una actitud similar hasta las últimas consecuencias, no creo que haga falta mencionar su bien conocido final.

Es cierto que el Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS) y sus enemigos están causando estragos en Irak, pero también es cierto que están motivados por la sed de poder político en lugar de cualquier interpretación específica de la fe. A quien lo quiera ver despojado de sectarismo, hay que decirle que estos sujetos realizan sus desmanes y luchan militarmente por objetivos políticos disfrazados de fines religiosos.

Esto que expongo queda demostrado en el hecho de que ningún teólogo creíble suní o chía ha proporcionado una cubierta religiosa a los combates. En el lado suní, casi todos los teólogos han hecho un llamamiento de buena fe por la paz y la reconciliación. En el lado chií también, el tono abrumador de los clérigos de alto nivel ha estado a favor de calmar los ánimos. A pesar de una serie de presiones políticas, los religiosos de alto rango, como el ayatollah de la ciudad de Nayaf, Ali al-Sistani y el ayatollah de Qom, Alawi Boruyerdi, se han negado a declarar la ‘yihad’ contra el ISIS. En Qom, sólo el ayatollah, Makrem Shirazi utilizo el término yihad, indicando con ello su ignorancia sobre los principios y las reglas bajo las cuales se realiza una llamada de este tipo. Sin embargo, Shirazi, al igual que el líder supremo iraní Ali Khamenei, es una figura política más que religiosa, por lo tanto ‘no puede pretender expresar una posición teológica, cuando lo que efectúa es absoluta acción política’.

En esta situación, el que ha demostrado inteligencia y pragmatismo ha sido el teólogo Alawi Boruyerdi, quien a través de una fatwa, ha declarado, independientemente de posiciones sectarias, que los iraquíes deben luchar en defensa propia, en el apoyo de sus fuerzas armadas regulares, por su propio país y contra los que quieren desmembrar su estado. Por tanto, el actual conflicto no debería ser capitalizado por aventureros para revivir sus milicias sectarias y empujar a Irak de regreso a los viejos tiempos del terror en nombre de la fe.

Irak puede y debe resistir la tormenta. Debe preservar su soberanía e integridad territorial intacta y es en el mejor interés de todos los iraquíes que lo debe hacer. Con ello se quitara a todo aquel que desee deglutirlo utilizando la cortina de humo teológica.

¿Dónde está la enfermedad? Antes de que Saddam Hussein fuera derrocado, todos en Occidente, incluso las fuerzas del islam político en el mundo árabe, se unieron en oposición a su gobierno. El pueblo de Irak estaba listo para una alternativa democrática real para librarse de aquella terrible dictadura y poner fin a una larga historia de dolor, guerra y tragedia. Esta esperanza fue agitada por la llegada de las fuerzas estadounidenses en 2003. Sin embargo, lo ocurrido desde entonces “no se parece en nada a la democracia”. ¿Usted cree que si? Yo no me atrevería a conceptualizar de tal modo el escenario actual de Irak donde los islamistas capean a sus anchas y diariamente observamos el incremento de la carnicería entre sunitas y chiítas, y los kurdos no les van en zaga.

El primer Consejo de gobierno, establecido por los norteamericanos en 2004, se basaba en la creencia de que “en virtud de la composición sectaria de Irak (compuesto por chiítas, sunitas y kurdos) dividiendo la torta política de acuerdo a los porcentajes de la población podría servir como garante contra la exclusión y la inestabilidad’. Los estadounidenses se equivocaron, leyeron erróneamente el problema desde una perspectiva social. No entendieron nunca que el problema era y es de naturaleza política. Pero los americanos ya no están. ¿Qué está sucediendo entonces? Eso deberían responder aquellos que se constituyeron en absurdos defensores de los islamistas por el mero hecho de no evolucionar en su antiamericanismo ideológico y pueblerino. Lo cierto es que el proceso de marginación se inició mucho antes y con el establecimiento del propio Estado de Irak entre los años 1920 y 1930, y la naturaleza del problema es absolutamente política, no nacionalista o sectaria. Aunque es innegable que los últimos movimientos han jugado en favor de las dos últimas variables.

Bajo la monarquía iraquí, ningún movimiento nacional pudo establecerse o ganar simpatías populares, la monarquía trascendió las lealtades sectarias y nacionalistas, incluidas las de los kurdos. En la monarquía pre-Saddam, el conflicto giró en torno a los nacionalistas (baasistas y nasseristas) por un lado y los izquierdistas y liberales, por el otro. Hoy, todo ese escenario ha desaparecido por completo. Antes de la caída de Saddam, los opositores creían que la ciudadanía iraquí debía basarse en la idea de “una identidad nacional unificadora que trascendiera la nacionalidad, la religión y la secta”. Durante la era de Saddam esto funcionó, desde luego, en absoluto contraste con aquel régimen totalitario que acogió y protegió a los baasistas en detrimento del resto de los ciudadanos.

En abril de 2003, el régimen de Saddam se reveló como irreal y se derrumbó como el castillo de naipes que siempre había sido. En solo dos días, todas las instituciones civiles y militares se derrumbaron y Saddam huyó de Bagdad para esconderse en un agujero. Su dictadura desapareció sin dejar rastro y los documentos oficiales, como los registros personales, fueron quemados o saqueados. El Estado iraquí que había implementado el Baaz junto al que se decía uno de los ejércitos más poderosos del mundo árabe dejo de existir en menos de 72 horas.

Sin embargo, el Estado iraquí actual no ofrece una mejor y más moderna alternativa. No se basa en la identidad plural y deriva de lealtades secundarias, ya sea doctrinales, políticas o nacionalistas. Por otro lado, la cuestión identitaria, otrora piedra angular del viejo Irak se ha fragmentado en los últimos ocho años haciendo que el país vuele por el aire, lo cual significó el mayor impedimento para la creación de un Estado iraquí real.

Es evidente que la democracia sólo puede ser construida por un liderazgo con mentalidad libre y verdaderas ideas democráticas, si no es así, fracasa. El modernismo y verdadero progreso solo puede alcanzarse con el trabajo de manos y mentes civiles y, en el caso de Iraq, no ha habido un civil de mentalidad democrática entre los que han llegado al poder en los últimos ocho años. Por el contrario, el poder ha estado en disputa entre los defensores del islam político chiíta y sunita por igual, y todo lo que ese liderazgo ha estado haciendo es lo mismo que hicieron desde siempre: combatir por dominar y someter al diferente como lo hacen desde hace 1400. Por ello, mas allá de los esfuerzos de EEUU, Occidente y Arabia Saudita en ayudar a formar un Estado representativo construido sobre un acuerdo chiíta, sunita y kurdo, la ilusión duró poco. El proyecto pronto fue reemplazado por las viejas rivalidades sectarias-confesionales.

Los representantes de las tres facciones no han logrado acordar una constitución consensuada, amplia e inclusiva que abra el camino para establecer un Estado civil y democrático como el que los líderes políticos sectarios iraquíes prometieron a su pueblo luego de la salida estadounidense de su suelo. La Constitución contiene errores fatales que han corroído las instituciones. Hubo un acuerdo temporal para enmendarla y reparar sus deficiencias, como las del artículo 142, que daba preeminencia sectaria a unos sobre otros, y aunque ese artículo se modificó con éxito en el papel, jamás se aplicó en la práctica. De hecho, un comité formado por el primer Consejo de Representantes propuso enmiendas a más de 40 artículos, pero ni aquel Consejo, ni el actual, cuyo mandato expira en las próximas semanas, han logrado éxito alguno.

La falta de pluralismo, la intolerancia sectaria y una constitución contradictoria aseguró que Irak esté condenado a la fractura definitiva. El gobierno actual apenas puede operar un sistema de consenso legislativo entre las fuerzas políticas-sectarias dominantes que dividen los recursos y los empleos de gobierno entre ellos. Las direcciones y jerarquías de todos los ministerios y todas las instituciones de gobierno se han politizado de esta manera. Este sistema estableció eficazmente una red de partidarios de cantones sectarios o nacionalistas que fingen un aparente “Estado iraquí”. Pero hay una gran diferencia entre un sistema de cantones y una nación. Máxime cuando el statu quo sirve a los intereses de la élite financiera y autoritaria, por lo que estos solo se focalizan en un desesperado esfuerzo por defenderlo y se alejan de las demandas populares. Eso es lo que está sucediendo ahora: los líderes de los diferentes cantones no quieren que las instituciones del Estado modifiquen la política para evitar que sus intereses sean socavados.

Así, el liderazgo iraquí se ha mostrado incapaz y poco dispuesto a crear instituciones de un Estado democrático que incluya los líderes que no son parte del proceso político actual: un liderazgo civil y democrático fuera de las filas antidemocráticas de Islam político es imposible en el Irak de hoy. Las elecciones parlamentarias del 30 de abril no ofrecerán ninguna posibilidad al país. El liderazgo civil y laico está anulado por la élite política sectaria. Y esto no cambiará, al menos por los próximos diez años.

En tal dirección es que la República Argentina debería desarrollar una política preventiva amplia y clara, considerando entre otros, tres elementos centrales. A saber:

a) Definir sin ambigüedad los regímenes y gobiernos que sostienen, financian y amparan grupos considerados terroristas por los países centrales de la comunidad internacional. Del mismo modo se debe conceptualizar la radicalización interna que pudiera desarrollarse en el país. Este fenómeno suele darse en cárceles y a través de organizaciones de caridad, y es muy importante en el crecimiento de la amenaza, por lo que autoridades gubernamentales, legisladores y funcionarios de la seguridad interior deben involucrarse en “la batalla de las ideas sin temor a la crítica ni a los rótulos de la ideologización”. La seguridad no debe ser condicionada por la ideología, ni es propiedad de la izquierda o la derecha en ningún país del mundo libre. De lo que se trata es de instrumentar una política de seguridad responsable contra el terror organizado. Si los funcionarios de gobierno, los diputados y los senadores, dejan de lado su involucramiento en el problema por no pagar costos políticos, entonces ganan los yihadistas y pierden los ciudadanos honrados.

b) Una política preventiva frente al yihadismo debe incluir un amplio abanico de exámenes y recomendaciones. Es importante que la comunidad de expertos en contraterrorismo revise dinámica y constantemente los nuevos hallazgos y los evalúe, dado que en el concierto de las naciones libres conforman la base del debate político a nivel de los gobiernos. Entre los puntos vinculados a la ‘guerra de las ideas’, existe un gran número de indicadores sobre la incrementación de la cifra y magnitud de futuros ataques contra Occidente y sus intereses. Por ello es importante que la comunidad de contraterrorismo local trabaje en los parámetros de estas proyecciones como en la práctica certidumbre de que se va a incrementar la intensidad de los ataques.

c) La amenaza terrorista más significativa para América Latina, hoy en día, es la actividad de un movimiento cada vez más radical y fanático sostenido por una ideología maximalista, totalitaria y violenta que se afianzó al menos en tres países latinoamericanos y no tendrá reparos en golpear nuevamente sobre la vida y los bienes de ciudadanos inocentes del país que consideren hostil a sus intereses, tal como es proyectado por la mayoría de las agencias de seguridad internacional, y contra las opiniones vertidas por la mayoría de los académicos y opinólogos en materia de estudios sobre Oriente Medio.

La confirmación del avance de la ideología yihadista como raíz de la amenaza terrorista más significativa para Latinoamérica requiere de una política clara y bien delineada. Ante ello, es necesario contar con herramientas jurídicas y expertos que conozcan el idioma, las pautas culturales y los aspectos idiosincrásicos elementales de la región de la que provienen los fundamentalistas.

Europa ha desarrollado herramientas legales al respecto, pero se ha quedado a mitad de camino. EEUU mantiene los mismos protocolos creados en 2002, luego del ataque a las Torres Gemelas. Pero Latinoamérica adolece de políticas claras y de especialistas sobre el tema. La República Argentina no es ajena a esa falta de protocolos efectivos y legislación pertinente como los demás países de América del Sur. Lo cual no deja de sorprender, toda vez que ha sido blanco en su suelo de los ataques más devastadores que hayan tenido lugar fuera de la región natural donde el fundamentalismo opera históricamente.

Expertos y analistas deberían explicar este problema cooperando en establecer programas adecuados de cara a ilustrar los vínculos entre ideología y terror, que en nada tiene conexidad con una religión como el Islam, a la que los terroristas han distorsionado y secuestrado. Para ello, aconsejo especialmente a los miembros de las Comisiones del Congreso argentino implicados en la seguridad y la defensa del territorio nacional que actúen a la luz de este importante marco de la realidad y expandan la labor legislativa para investigar esta amenaza y dar una respuesta de forma legal y eficaz, incluyendo el aporte profesional de especialistas idóneos sobre el flagelo del integrismo.

Los informes y las evaluaciones de las agencias de seguridad occidentales indican que los musulmanes de América del Norte y América del Sur están menos influenciados que los musulmanes residentes en Europa Occidental, donde la amenaza ‘natal’ es creciente y significativa. Estos datos deberían ser extendidos y dirigidos a evaluaciones que ayuden a comprender las tácticas utilizadas por los yihadistas para explotar esa influencia en Europa para compararla con las utilizadas por adherentes al fundamentalismo en Latinoamérica para generar influencia y radicalización. De ese modo, se podrá estudiar y neutralizar cualquier amenaza al sistema democrático, la libertad y la seguridad de los ciudadanos.

La neutralización preventiva de la radicalización ‘natal’ debería ser una de las principales prioridades de los gobiernos Occidentales. En este punto, Argentina, que ha sido víctima del peor ataque terrorista en Sudamérica, debería considerar este elemento primario para comprender mejor el proceso ‘de simpatizantes a activistas, para pasar luego a actuar como abiertos elementos de apoyo a los terroristas’. Se debe desarrollar una estrategia para hacer frente al proceso de formación de un terrorista ‘desde su militancia a seguidor real’, y luego, ‘a verdugo del terror yihadista’ (recomiendo en este aspecto una nueva zona de investigación sobre ‘la psicología reivindicativa del terrorista’, que desarrolle en uno de los capítulos de mi libro La Yihad global, el terrorismo del siglo XXI).

En otras palabras, los legisladores deben ofrecer la herramienta legal a través de la cual se pueda establecer un sistema que irrumpa en el proceso yihadista en sus primeras etapas, en lugar de hacerlo cuando el ataque y el crimen ya se ha cometido. Para ello, el gobierno argentino y el Congreso deberían trabajar con verdaderos expertos en la materia. Sera a través de especialistas que se podrá garantizar que el léxico utilizado en declaraciones públicas sea claro y preciso, y no que éste opere en favor del fundamentalismo.

Esta última recomendación es la más delicada de todas. Los europeos han fracasado estrepitosamente a la hora de producir un léxico antiyihad porque dependieron de los consejos de académicos e investigadores que defienden la inocencia y el candor del yihadismo, y proponen una dirección lingüística errónea al conceptualizar el flagelo. ‘El yihadismo no es yoga ni un ejercicio espiritual’, es violencia, desde su discurso originario a su acción final. El resultado de su negación será contraproducente y generara mayores problemas.

Tampoco los asesores del presidente Obama comprendieron que el lenguaje es un punto vital en la materia. El léxico siempre debe estar en línea con los lineamientos estratégicos generales del rechazo a la lógica yihadista con un discurso democrático, secular y constitucional, sin incrementar la referencia a conceptos religiosos en respuesta al yihadismo religioso.

La realidad de los brutales ataques sucedidos en Buenos Aires ya no puede revertirse, sólo cabe apoyar la investigación judicial llevada por la justicia argentina en el esfuerzo de juzgar y encarcelar a los responsables. Pero aún se está a tiempo de prevenir hacia el futuro. Es en tal dirección que se debe desarrollar rápida y eficazmente una plataforma legal completa para evitar que esos crímenes se repitan, tal y como puede suceder.

Qaradawi dijo que no era su intención demonizar a todos los musulmanes chiítas -lo cual es difícil de creer conociendo sus posiciones- pero ese ha sido precisamente el efecto de sus palabras que inflamaron más aún la confrontación en curso. El clérigo suní denunció a la secta alawita (rama del islam chiita) a la que pertenece Bachar Al- Assad, como “más infiel que los cristianos y los judíos“. Extendiendo, precisamente, a todos los chiítas la demonización que indicó no iba a hacer. También sostuvo que la organización chiíta Hezbollah (cuyo nombre se traduce como “partido de Dios”) es realmente “el partido del diablo.”

Lejos de bajar el nivel del conflicto sectario, Qaradawi lo estimulo profundamente cuando ante sus seguidores se pregunto: ¿Cómo podrían cien millones de chiitas en todo el mundo, derrotar a 1.700 millones de sunitas? En palabras poco componedoras, Yusuf Al-Qadarawi dijo que eso sólo podría suceder si ellos (los sunitas) fueran débiles.

Estas provocativas declaraciones de Qaradawi, quien en 2008 advirtió de la “chiitization” de Oriente Medio, han arrojado más combustible al fuego y seguramente podrían intensificar el conflicto en Siria, Irak y Líbano. Su retórica también podría envalentonar a la mayoría sunita de Arabia Saudita y generar profunda reacción con la mayoría chiíta de Bahréin, donde la familia real sunita está luchando contra el levantamiento chiíta. Además, sus declaraciones pueden agregar legitimidad a la alarma en Egipto, donde los sunitas temen una posible, aunque improbable, infiltración del Islam chiíta de Irán.

Qaradawi es una figura polémica en Occidente, pero tiene millones de seguidores sunitas en el mundo árabe y es sumamente peligrosa su posición antagónica con Hassan Nasrallah, el líder de Hezbollah. Cuando Nasrallah reconoció lo que era un secreto conocido por millones -que los combatientes de Hezbollah están luchando contra la oposición sunita en apoyo del régimen alawita de Al-Assad-, Qaradawi sugirió que un buen musulmán sunita debería encargarse de Nasrallah, en clara alusión a perpetrar un ataque contra la vida de Nasrallah, y si algo así sucediera, la orgía de sangre y venganzas se convertiría en una espiral de violencia de nunca acabar. Algo peligrosísimo para la estabilidad de los pueblos de la región.

Como Qaradawi, Nasrallah dijo que su condena a los sunitas no se aplicaba a toda la secta suní -sino a aquellos que luchan para derrocar a su amigo Assad- pero él también tuvo como objetivo intensificar la animosidad sectaria que ya ha comenzado a cuajar en el mundo musulmán. Lo que llama la atención sobre las declaraciones cruzadas entre Nasrallah y Qaradawi es que el otro secreto a voces -un conflicto sectario profundizado dramáticamente a partir de los levantamientos árabes- es conocido públicamente en todo el mundo árabe desde hace miles de años. En el pasado, ambos líderes hablaron falsedades acerca de la otra secta. Nasrallah afirmo que Hezbollah estaba luchando encarnando la “resistencia” de todos los musulmanes en su guerra contra Israel, y Qaradawi propuso cerrar filas entre chiítas y sunitas en tal causa.

Pero el 31 de mayo pasado, Qaradawi dio un mensaje muy distinto en lengua árabe en su discurso de Doha y sostuvo que aquellos musulmanes que asesinan sunitas merecen que les sea arrancado el corazón, en claro mensaje para Nasrallah y las tropas de Hezbollah que combaten en siria actualmente.

Qaradawi declaro también que durante muchos años llevó adelante esfuerzos para cerrar la brecha sectaria, y que por ello viajó a Irán en tiempos del ex presidente Mohammad Khatami, pero según sus propias palabras, “los fanáticos del gobierno iraní tienen por objetivo debilitar a los sunitas’’. Y confesó que había sido engañado por los iraníes, que han engañado también a muchos otros clérigos sunitas diciendo que ellos quieren superar las diferencias, cuando en realidad lo que desean es ampliar el poder persa chiita en los países árabes sunitas.

Es muy posible que la escalada del conflicto sectario conduzca a una profunda división entre algunos estados árabes. Esto ya es una posibilidad altamente probable en Siria si no se llega a un acuerdo negociado entre el gobierno de Al-Assad y la oposición. Así, el presidente Al-Assad y la minoría alawita podrían dividir el país mediante la formación de su propio enclave, quedando la actual Siria dividida territorialmente y a manos de la mayoría sunita.

En Irak, el primer ministro Nuri Al-Maliki está tratando de sostener y consolidar la dominación chiíta al excluir a los sunitas de las instituciones más importantes del estado y etiquetarlos de terroristas. En términos concretos, el país está dividido y es testigo de un retorno del choque entre chiítas y sunitas a nivel político, social y religioso, un choque que no se veía desde la peor época de la posguerra en 2006. Incluso antes de que comenzara la guerra civil siria.

El conflicto sectario fue un importante resultado de la intervención de los EEUUen Irak, pero no acumulaba la cantidad de ataques terroristas mutuos y diarios como los que se observan hoy con desesperanzador saldo en vidas humanas entre chiitas y sunitas. Y nada indica que Siria no acabará siendo un espejo del Irak actual.

La tensión entre chiítas y sunitas es improbable que disminuya. La dialéctica de Qaradawi es posible que aumente, el poder de Nasrallah, quien una vez fue un líder que tuvo el apoyo de los sunitas para enfrentar a Israel, puede que transite complicaciones graves dentro del Líbano.

Ello porque en su lucha en favor al presidente Assad, Hassan Nasrallah transformó su movimiento en una fuerza estrictamente paramilitar chiíta comprometiéndose en una guerra de resultado incierto. Esa no ha sido una decisión estratégica positiva para Hezbollah en directa relación al apoyo popular árabe que disponía y que hoy está resquebrajándose.

Al tiempo que Qaradawi vive la ola de creciente triunfalismo sunita en la región y su retórica sectaria es probable que refuerce el predominio sunita sin importar lo que suceda en Siria. Lo concreto es que las declaraciones de los dos hombres dejan poca esperanza para la reconciliación entre chiítas y sunitas en el corto plazo. En su lugar, la batalla mediática a la que se han lanzado abiertamente opera como una invitación a mayor violencia sectaria con resultados sumamente negativos para los ciudadanos de aquella región del planeta. El peligro de represalias suníes podría obligar a Hezbollah a tomar un mayor control militar sobre el terreno tanto en Siria como en Líbano, y si Irán evalúa necesario amortiguar la situación de su socio Assad, podría ordenar a Nasrallah desencadenar otra guerra con Israel, exactamente igual a la del julio de 2006.

Hezbollah ha dicho que no va a ser arrastrado a una guerra sectaria en Líbano, donde es la milicia más poderosa, pero el peligro puede provenir de grupos satelitales de Al-Qaeda tanto en Trípoli como en Sidón, esos grupos wahabíes y/o salafistas pueden tomar represalias contra Hezbollah con ataques suicidas. Esta hipótesis es la manejada actualmente por las agencias de seguridad libanesas.

Políticamente, la guerra en Siria y la rivalidad entre los partidos pro y antisirio del Líbano han impedido la formación de un nuevo gobierno y ha retrasado las elecciones parlamentarias de este año con fecha incierta. Hay un peligroso vacío de poder. Las fuerzas militares y de seguridad libanesas están sobrecargadas en Trípoli, el valle del Bekaa y otros lugares al norte del río Litani. En tal escenario, Hezbollah se ha convertido en la fuerza dominante en este corredor de poder y es el grupo político que dispone de mayor fuerza militar como base de ese poder político.

Al mismo tiempo, esta situación ha hecho que Nasrallah pierda credibilidad en la calle árabe. Él no está de humor para un compromiso intersectario y ha demostrado que no tiene respeto por ninguna línea roja. Sus líneas rojas se cruzan y se diluyen cuando sus hombres salen a las calles y cuando siente que los sunitas ponen en peligro su poder político y su hegemonía militar.

Si la opinión pública vio con asombro y rechazo la violencia de los últimos dos años de las revueltas árabes, debe saber que en el mundo árabe siempre se puede caer más profundo en las crisis que lo acucian. En esta línea de comprensión, bien vale mencionar el pensamiento popular árabe que indica, que en aquella región del planeta, ‘’cuando las cosas están mal, siempre pueden estar peor’’. Y que los próximos meses, infortunadamente, pueden ser mucho más turbulentos y caóticos de lo visto hasta hoy.