Religión y política aparecen entremezcladas en un mundo en el que, contra los pronósticos más extendidos, salvo en Europa Occidental -y algunos aventuran que esa es la causa fundamental de su decadencia-, la religiosidad de los pueblos, lejos de disminuir, tiende a resurgir. El famoso “Dios ha muerto” de Federico Nietzsche parece quedar atrás. Parafraseando al filósofo alemán, puede decirse que asistimos a la “resurrección de Dios”. El pensador francés Gilles Kepel se adelantó y fue más allá, cuando en 1991 tituló, premonitoriamente, La revancha de Dios a su ensayo sobre el papel político de las religiones.

Un interesante trabajo realizado en 65 países por el Pew Research Center, un centro de estudios de Washington, titulado El futuro de las religiones del mundo: proyecciones del crecimiento poblacional 2010-2050, vaticina que para mediados de este siglo esa religiosidad será mayor que en la actualidad, con un notable incremento de la población musulmana y una incógnita sobre lo que sucederá en China, convertida en el mayor “mercado de almas” del planeta.

El relevamiento consigna que el 63 % de la población mundial se considera religiosa. El porcentaje más elevado se concentra en África y Medio Oriente, aunque la nación más religiosa es Tailandia, donde se asume como tal el 94 % de su población, mientras que en el extremo opuesto está China, donde el 61 % se considera ateo.

Ese porcentaje de la población mundial que se autodefine como religioso presenta variantes. Entre los menores de 34 años, ese promedio del 63 % aumenta al 66 % y en la franja de menores ingresos y menor nivel educativo trepa al 80 %. A la inversa, la religiosidad desciende entre los sectores con mayores niveles de ingresos. Los valores religiosos están más arraigados entre los más jóvenes y los más pobres.

Dentro de esta “geopolítica del espíritu”, el dato más relevante es la expansión del islam, que es la religión de más rápido crecimiento. La comunidad musulmana, que representa hoy el 23 % de la población mundial, alcanzará en 2050 el 30 %, con un salto de 1600 millones de personas en 2010 a 2760 millones. Para entender este fenómeno bastan dos hechos: uno de cada tres musulmanes es menor de 15 años y cada mujer musulmana tiene un promedio de tres hijos.

En ese mismo lapso, los cristianos aumentarán de 2170 millones a 2920, un número equivalente al 31 % de la población mundial. Con esas cifras, y de mantenerse esta tendencia, en 2050 el islam casi equipararía al cristianismo como primera minoría religiosa mundial, condición que mantuvo durante casi dos milenios y lo superaría antes de fin de siglo. Según esas proyecciones, a mediados de este siglo, seis de cada diez personas serán cristianos o musulmanes.

Dentro del catolicismo, que es la corriente principal de la cristiandad, se expresa asimismo este fenómeno de “deseuropeización”. El 40 % de los católicos vive en América Latina, aunque la Iglesia Católica ha retrocedido en las últimas décadas. En 1970, el 92 % de los latinoamericanos se definía como católico y el 4 % adhería a alguna de las confesiones evangélicas. En 2013, los católicos eran el 69 % de la población latinoamericana y los evangélicos el 19 %. A la inversa, la población católica creció en Estados Unidos, a expensas de las iglesias protestantes.

La comunidad islámica sufrirá también modificaciones en su distribución demográfica. Hoy el país con mayor cantidad de fieles es Indonesia, pero para 2050 será la India, que tendrá 350 millones de musulmanes, una cifra imponente en número, aunque solo represente el 18 % de su población. Quedará confirmado el hecho, poco advertido, de la que la mayoría de la comunidad islámica no reside en Medio Oriente sino en Asia. En 2050, los musulmanes serán el 10 % de la población europea, una cifra significativa, pero alejada del fantasma de “Eurabia”, agitado por los movimientos xenófobos. Con una aclaración: ese minoritario 10 % estará desigualmente distribuido geográficamente. Esto explica la expansión de “bolsones islámicos” en territorio europeo.

Dentro del universo cristiano, también hay desplazamientos importantes. En 2050, el 38 % de los cristianos residirá en África subsahariana. Europa, el continente que tradicionalmente albergó a la inmensa mayoría de los cristianos (el 60 % en 1910), ya concentraba solo el 26 % en 2010. En 2050 ese porcentaje descenderá al 16 %.

En este contexto, el expresidente israelí Shimon Peres le planteó al papa Francisco que, para afrontar una “guerra nueva” contra “terroristas que dicen matar en nombre de Dios” no sirven las Naciones Unidas, que es una “organización política” que carece de “los ejércitos que tienen los países y la convicción que dan las religiones”. Para Peres, “la mejor manera para contrastar a estos terroristas que matan en nombre de la fe” es la creación de una “ONU de las religiones”. Según el exmandatario, solo Francisco estaría en condiciones de promover dicha iniciativa: “el Santo Padre es un líder respetado como tal por las diferentes religiones y sus exponentes. Quizás sea el único líder que sea verdaderamente respetado”, explicó el veterano estadista.

Fórmulas aparte, lo cierto es que el vertiginoso avance de la revolución tecnológica, que es el sustento material de la globalización de la economía, ha originado, por primera en vez en la historia del hombre, la aparición de una sociedad mundial. Como toda comunidad, esta sociedad global requiere definir no solo un sistema de poder, sino una escala de valores comunes. El debate sobre esos valores universales, que van desde el medio ambiente hasta la defensa de los derechos humanos, no puede agotarse en los gobiernos. Incluye, necesariamente, la dimensión de la fe.

Esas fuentes de inspiración se remontan a la primera de las encíclicas sociales, la Rerum Novarum (León XIII, 1891), y a la Quadragesimus Annus, (Pío XI, 1931), que sentaron las bases del magisterio social de la Iglesia, que posteriormente se fue adecuando a la evolución de los tiempos. Desde la Rerum Novarum, la Iglesia Católica asume grandes los desafíos derivados del ascenso del capitalismo, reivindica la centralidad de la cuestión social, sin endosar por ello la ideología de la lucha de clases, y condena igualmente al individualismo liberal y al colectivismo marxista, en una doble negación que constituye el punto de partida de lo que Perón define como “Tercera Posición”.

En su obra cumbre, La Comunidad Organizada, Perón afirmaba: “La lucha de clases no puede ser considerada hoy en ese aspecto que ensombrece toda esperanza de fraternidad humana. En el mundo, sin lugar a soluciones de violencia, gana terreno la persuasión de que la colaboración social y la dignificación de la humanidad constituyen hechos no tanto deseables como inexorables. La llamada lucha de clases, como tal, se encuentra en trance de superación”. Con Perón, los trabajadores argentinos lograron construir la organización sindical de raíz cristiana más importante del mundo entero, claramente diferenciada del marxismo, casi cuarenta años antes de Lech Walesa y de Solidaridad en Polonia. El peronismo fue así actor protagónico de la evangelización cultural del mundo del trabajo.

En Quadragesimus Annus, Pío XI introduce un concepto novedoso y fundamental: el principio de subsidiariedad y el papel de las organizaciones intermedias, que establece con precisión la delimitación de las funciones del Estado y de la sociedad, que representa el eje de la polémica histórica entre el individualismo y el totalitarismo. Ambos conceptos forman el núcleo básico del proyecto de Perón de construir una “comunidad organizada” que se sustente en las “organizaciones libres del pueblo”.

La necesidad de un ordenamiento político mundial

Pero ni la doctrina social de la Iglesia ni el peronismo pueden reducirse a un dogma cerrado, inmune al paso de los tiempos. El Concilio Vaticano II constituye el ejemplo más extraordinario de renovación protagonizado por una institución milenaria. En abril del 1974, en un discurso en el Teatro Cervantes, Perón dijo: “No pensamos que las doctrinas sean permanentes, porque lo único permanente es la evolución y las doctrinas no son sino una envoltura para cabalgar esa evolución, sin caernos”.

En el caso de la Iglesia Católica, después de la Cuadragesimus Annus, aparecieron Mater et Magistra (Juan XXIII, 1961) y la Populorum Progressio (Paulo VI, 1967),  que buscaron adaptar la doctrina social a las exigencias del mundo de la guerra fría, y – en las últimas décadas – la Laborem Exercens (1981) y Centesimus Annus (1991), de Juan Pablo II, y Caritas in Veritate (Benedicto XVI, 2009), enfocadas en la realidad específica de la globalización.

En Caritas in Veritate, Benedicto XVI abordó la cuestión central de esta era de globalización: la necesidad de un ordenamiento político mundial. Señala que “para gobernar la economía mundial, para sanear las finanzas afectadas por la crisis, prevenir su empeoramiento, para lograr un oportuno desarme integral, la seguridad alimentaria y la paz, para garantizar la salvaguardia del ambiente y regular los flujos migratorios urge la presencia de una verdadera Autoridad Política Mundial, que debe atenerse de una manera concreta a los principios de subsidiariedad y solidaridad”.

Añadía Benedicto XVI que esa autoridad política mundial debería estar “regulada por la ley (…), universalmente reconocida e investida con el poder efectivo para garantizar la seguridad de todos, respeto por la justicia y por los derechos”.

En este punto, resulta extraordinaria la anticipación estratégica de Perón, quien hace 40 años predecía: “Esta evolución que estamos presenciando va a desembocar, quizás antes de que comience el siglo XXI, en una organización  universalista que reemplace al continentalismo actual y en (la cual) se llegará a establecer un sistema en que cada país tendrá sus obligaciones, vigilado por los demás, y obligado a cumplirlas aunque no lo quiera, porque es la única manera de que la humanidad puede salvar su destino”.

Los dramáticos años 70

Las trayectorias  del peronismo y del cardenal Bergoglio convergen en las dramáticas turbulencias de la década del 70. El padre Bergoglio fue el Provincial de la Compañía de Jesús en la Argentina y le tocó lidiar con la acción de una corriente, identificada con una determinada y parcial interpretación de la Teología de la Liberación, tributaria del marxismo como ideología y del empleo de la violencia como método para la conquista del poder.

Pero ese combate -en el seno de la Compañía de Jesús y en toda en Iglesia Católica- era simultáneo con el conflicto que enfrentaba a Perón con la dirección de Montoneros, que con argumentos análogos a los utilizados dentro de la Iglesia por los partidarios de esta particular versión de la Teología de la Liberación pretendía discutir la identidad doctrinaria del peronismo. Estos conflictos no se limitaban a la  Argentina. Abarcaban a toda América Latina y se inscribían en el escenario de la confrontación entre las superpotencias, característico de la Guerra Fría.

En ese contexto, se registró una honda fractura en el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo. El centro de la discusión no fue tanto teológico como político. Giraba en torno a dos posiciones. Por un lado, estaba la Revolución en Paz y la Comunidad Organizada, impulsadas por Perón. Por el otro, la lucha armada y la “Patria Socialista”. El padre Carlos Mujica, por ejemplo, condenó la alternativa de la violencia: “El pueblo se ha podido expresar libremente, se ha dado sus legítimas autoridades. La elección de aquella vía, entonces, procede de grupos ultra minoritarios, políticamente desesperados y en abierta contradicción con el actual sentir y la expresa voluntad del pueblo”.

La “leyenda negra” contra Bergoglio

Esa contraposición se desarrolló dentro de la Iglesia entre una versión absolutamente ideologizada del hecho social y la visión de la religiosidad popular expresada por otro sacerdote jesuita, Lucio Gera, uno de los máximos teólogos latinoamericanos, cuyo concepto de “teología popular”, o “teología del pueblo”, era ampliamente compartido por Bergoglio.

En medio de esta dura confrontación, tuvo que actuar el hoy papa Francisco y en esa acción cosechó amigos pero también enconados adversarios. Incluso padeció después una cierta marginación dentro de la propia Compañía, que en 1979 fue intervenida por Juan Pablo II, para ejecutar dentro de sus filas, pero a escala mundial, una tarea similar a la cumplida por Bergoglio en Argentina en los 70. La “leyenda negra“ tejida sobre Bergoglio, llena de acusaciones calumniosas e infamantes, hoy refutada inequívocamente por testigos y protagonistas insospechables, fue una de las esquirlas de aquel enfrentamiento.

Pero esa sintonía de pensamiento con el Perón del 73, aquél que planteaba la unidad nacional, signó al padre Bergoglio, no en un sentido partidista, ni mucho menos faccioso, sino en la dimensión de una identificación cultural y una comunidad doctrinaria. Cabría definir al peronismo como un gran movimiento popular orientado a encarnar políticamente la doctrina social de la Iglesia en las condiciones concretas de la Argentina. Así lo entendió Mujica, quien sostenía que “el peronismo es la doctrina social de la Iglesia encarnada en nuestro pueblo”.

Otra dimensión significativa es la estrecha relación de Perón y Eva Perón con la orden franciscana, iniciada en 1945 a través de Fray Pedro Errecart, que los acompañó siempre y los alentó a casarse en la iglesia de San Francisco, en La Plata.

Francisco, papa del universalismo

En la visión que tenía Perón de la Iglesia, es fácil descubrir coincidencias con la tradición franciscana. En 1948, advirtió que “al igual que no todos los que se llaman demócratas lo son en efecto, no todos los que se llaman católicos se inspiran en las doctrinas cristianas. Nuestra religión es una religión de humildad, de renunciamiento, de exaltación de los valores espirituales por encima de los materiales. Es la religión de los pobres, de los que tienen hambre y sed de justicia, de los desheredados”.

En ese mensaje, Perón consigna: “Saber despojarse de la vanidad, que asoma tan pronto se sube un escalón de donde está situada la masa del pueblo, requiere una dosis de hombría equivalente a la del héroe frente a la incertidumbre que amenaza su vida. La humildad cristiana, la afabilidad paternal, el desprecio de la pompa y el boato constituyen las dotes que más aprecia el pueblo en quienes saben practicarlas”.

Además del primer Papa americano, Jorge Bergoglio es el primer Papa del mundo emergente,  electo justo cuando el viejo continente experimenta una tremenda crisis económica y política. La Iglesia Católica, institución universal por definición, escapa al eurocentrismo y busca  ampliar sus horizontes de evangelización. Francisco tiene un gigantesco desafío: aportar, desde el mensaje de la Iglesia Católica, a la discusión de fondo del siglo XXI, que gira  sobre la estructura de poder y el sistema de valores que habrán de regir en esta nueva  sociedad mundial. En términos de Perón, a Francisco le toca ser el Papa de la era del universalismo.

En la relación de ida y vuelta entre el peronismo y la doctrina social de la Iglesia, resulta posible entonces entender por qué aquella visión de Perón sobre el universalismo empieza a ejercer influencia en los acontecimientos mundiales. Porque, como bien dijera Víctor Hugo, “no hay nada más poderoso que una idea a la que le ha llegado su tiempo”.